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晝夜六時念佛

由念佛拜佛看理入與行入
佛陀說:「眾生本具如來智慧德相,只因妄想不能証得。」,如果我們沒有了妄想習性,智慧的性光,一定光照大千;換句話說,無執、無住的聖人,他們不只已明白心性本具如如來智慧德相的理地,對妄念本空的本質也已透澈;也在事相上、行門上,已經止息了妄想習性的干擾,已經由事達理;因此,聖者在舉手投足中,理無礙,事無礙,顯露心性的自在妙用。而我們凡夫,無法由事達理,無時無刻的無不受到無明妄想所束縛。


所謂「活在當下」就是心念清明的活在當下,眾生很難做到時時活在當下,因為妄想習氣的力量太強大了。記得我剛學念佛時,在作簡單又固定的工作,比如掃地,會一面掃一面念佛,但是,總是做不到十五秒就被妄想拉走了,而且屢試屢敗;加上年輕時,總是對老實念佛生不起興趣,沒有在事修上老實的下工夫,只是喜歡看禪典、喜歡看大乘般若經,不懂得要「由事達理」,所以經過好多年才慢慢磨掉一點點攀緣習性。


妄想習性的消除方法有「理入」與「行入」。「理入者」即是先行「理持」,再依於「事持」;即是先明白「般若空性的理地」,觀照諸法因緣生因緣滅的「緣起實相」,再依此「般若慧」來瓦解對現象的執著;「行入者」也是先由「事持」再入「理持」;即是先以方便令攀緣習性淡化下來,比如以「觀呼吸」或「執持名號」來消除妄想習性;妄想淡化下來後,智慧就會漸漸透出,就有智慧才能頓破無明妄想。不論入手處是「理入」與「行入」,最終都是「以理達事,以事証理」。


理入者,在相上明白諸法畢竟空的理趣;在心性上明白諸法唯心所現的奧義。明白諸法畢竟空,所以能夠在面對妄念時,以緣起性空的智慧洞觀妄想無自性空,所以當妄念來時,就不作對治,只是觀察到它,不隨它起舞,只要能夠不被妄想牽絆,妄想就會自己無理由的消失;所以能夠如此的任由妄想自生自滅,是來自於已具足妄念本空的智慧。


妄念來了時,若是生起排斥的心念,當下的心就已是執著妄念為實有了,此時,所了解的「妄念本空」都成了只是知識。也因此,既然澈底明白了「妄念本空」,那裡還會在意妄念來來去去呢?若是還會被妄念所困擾,就必須致力「禪修」之事持,要從起心動念中觀察對妄想的執取,了解妄想的生滅本質;這也是由「事行」來澈証「理地」,才能令心回到清淨的本來面目。


在心性上,明白了「諸法唯心所現」,當念佛時,也就明白所念的佛號是自己的心性所現,佛號與心性,不一不二;有了「不二」智慧,才能在念佛時,逐漸泯絕「心佛」的分別念;我們若是能夠息了「妄想分別」,就能了知「現象有別,理體不二」的諦理;有了「不二般若」,在念佛中明白「即心即佛,即佛即心。」


也能深刻感觸一聲佛號一聲心,聲聲都是妙明心性所露,猶如盤中珠,歷歷分明。 念佛者是大致上是先由「行入」,再入於「理入」,所以念佛法門乃是「由事導理」的方便門。


念佛者的「行入」就是老實念佛,一心執持名號,以名號攝心,來對治攀緣妄想的習氣,而不是以「般若空觀」來對治習性;當念佛者精進念佛不輟,達到一心念佛時,就具備了融通「諸法畢竟空」的般若慧力了,有了「般若」,止息妄念的力量就隨之大大提升了。若是以「拜佛」為「行入」,則在拜佛當下,整個身心「活在當下」,這對消除妄想習性的力量,比之於「念佛」更為強大。


一般我們還沒達到一心之前,就尚無力伏住煩惱,在念佛的當下洞觀理地的力量也微弱;然而,我們只要念佛、拜佛不輟,必能漸得「一心」;妄想的習氣就在一心下,也會慢慢的淡化,乃至消除,心性的智慧光也會逐漸顯露。


一般修習禪宗的禪行者,乃先於「理地」無惑,對「心、佛、眾生」平等無別的般若,已勝解無惑,再透過六根對六塵的應對中,觀察自心違反般若的執取心行;當觀察到自心起心攀緣,有所執著時,立即以般若空觀照破所執,並放下攀緣,回到無執、自在的當下;這是「由理導行」的方便門。與念佛法門的「由事達理」,是兩者最為明顯的差別。


「行」是功行,比如不斷的禪修,能從六根對六塵中,漸漸「由事達理」或「理事雙融」,就是功行。


我們凡夫的心,總是不自主的被七情六欲所綑縛,這股無始無明力量,是那麼的強大;不經過「事一心」過程,就欠缺禪定力來轉化情識;所以不只念佛法門先講求「一心不亂」;事實上,一切法門也無不講求「一心」,未達「事一心」前,也無法達「理一心」;即使禪宗的「參公案」、「看話頭」種種方便,也無不致力於一心參究;一心未形成前,也無力參破公案,無力照破疑情。

 

 

 
 
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